sabato, Agosto 8

Canada: le nuove ingiustizie contro gli indigeni Il governo canadese deve iniziare un nuovo rapporto con le popolazioni indigene, anche per evitare i danni economici

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Il Canada è ad un bivio critico. Secondo Terry Mitchell, Direttrice dell’Indigenous Rights and Resource Governance Research Group alla Wilfrid Laurier University, il conflitto di Wet’ssuwet segna un momento decisivo da cui dipenderà il futuro del Paese.

Il conflitto riguarda la terra, la legge indigena, i diritti umani e la natura della disobbedienza civile. Molti canadesi si sentono scomodi, alcuni oltraggiati, dalle proteste e dai blocchi nazionali. Gli sforzi per risolvere il conflitto hanno messo in luce le tensioni di lunga data tra la legge canadese e i diritti delle terre indigene.

Il supporto nazionale per i capi ereditari di Wet’suwet include il sostegno di un numero crescente di First Nations e canadesi non indigeni da costa a costa per chiedere la rimozione della presenza sul territorio di Wet’suwet.

La resistenza indigena all’invasione nelle proprie terre è vista come illegale piuttosto che come un atto coscienzioso di opposizione civile, simile a personaggi storici come Rosa Parks, M.K. Gandhi e Martin Luther King Jr. Manifestazioni pacifiche di popoli indigeni e alleati sono atti di obiezione di coscienza alle leggi che devono essere riesaminate se vogliamo passare alla coesistenza pacifica, al governo congiunto delle risorse e alla gestione della ricchezza.

I manifestanti e gli alleati indigeni si oppongono alle leggi ingiuste rendendo visibile l’ingiustizia a un pubblico più vasto. Un numero crescente di persone non indigene sta dimostrando il proprio sostegno ai capi ereditari in tutto il Canada.

Per Terry Mitchell, è preoccupante il modo in cui questo conflitto viene discusso, inquadrato e gestito dal governo, dai media e dai cittadini canadesi.

Il punto di riferimento della Corte Suprema del 1997 che ha pronunciato Delgamuukw contro la Columbia Britannica ha riconosciuto i capi ereditari di Wet’suwet come quelli che affermano i diritti territoriali di Wet’suwet.

Pertanto, afferma Terry Mitchell, i capi ereditari sono i rappresentanti culturali e legali della loro nazione. Hanno costantemente protetto il loro territorio nei tribunali e sulla loro terra. In questo senso, hanno proposto un percorso di gasdotto alternativo al GasLink per prevenire i conflitti. La società non ha accettato il percorso alternativo a causa di ritardi, costi e problemi ambientali.

Dal momento che i capi ereditari non hanno sottoscritto gli accordi, la Coastal GasLink non ha rispettato gli standard degli articoli 18 e 19 della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti delle popolazioni indigene (UNDRIP), che afferma che “gli Stati devono consultare e cooperare in buona fede con le popolazioni indigene attraverso le proprie istituzioni rappresentative “.

Il capo Alexander McKinnon di Nak’azdli First Nation, uno dei capi eletti dei consigli delle venti tribù lungo il percorso del gasdotto, ha detto alla CBC che nella sua comunità tre consiglieri hanno votato per la pipeline e tre contro.

Come ricorda Terry Mitchell, il capo McKinnon ha deciso di votare a favore dell’accordo nonostante un referendum della comunità in cui il 70% ha votato contro l’oleodotto. Ha detto che le sue ragioni per firmare includevano sia la pressione da parte di Coastal GasLink sia la sua intenzione di garantire che la sua comunità potesse avere voce in capitolo sulle decisioni ambientali.

Questa non è la prima volta che i canadesi vengono divisi da complesse relazioni federali, provinciali e indigene. Nel 1990 furono anche istituiti blocchi a Oka, in Québec, nonché in Ontario e nella Columbia Britannica a sostegno della resistenza del Mohawk a un campo da golf in costruzione su un sito di sepoltura.

Il conflitto del 1990 causò un forte scontro, provocando l’assalto della polizia del Québec alla barricata Mohawk a Oka con gas lacrimogeni e granate a concussione. L’attacco alla barricata Mohawk ha provocato uno scontro a fuoco e la morte del Corp. Marcel Lemay.

La tensione di 78 giorni terminò quando l’esercito canadese rimosse con forza Mohawk e i loro sostenitori dalla terra. Waneek Horn-Miller, una ragazza mohawk di 14 anni, è stata gravemente ferita dalla baionetta di un soldato.

In seguito all’atto estremo di usare l’esercito canadese contro i cittadini canadesi, il governo federale ha istituito la Commissione reale per gli aborigeni (RCAP) dal 1991 al 1996 per migliorare la comprensione nazionale delle questioni indigene.

Sono successe molte cose da quando Oka. Nel 1990, ricorda Terry Mitchell, pochi canadesi erano a conoscenza delle politiche scolastiche residenziali che hanno scatenato la Commissione per la verità e la riconciliazione (2008-2015) e l’UNDRIP non era stato firmato.

Come un numero crescente di canadesi stanno insieme con le popolazioni indigene per sostenere la riconciliazione e i diritti delle popolazioni indigene, bisogna considerare questo come un movimento per i diritti civili. Ecco perché è importante che il governo canadese consideri un nuovo modo di affrontare il problema.

È anche necessario per l’industria delle risorse canadese. L’incapacità del Canada di soddisfare i requisiti dell’obbligo di consultazione e gli standard internazionali sui diritti delle Nazioni Unite ha creato un ambiente instabile per le aziende che stanno cercando di investire nello sviluppo delle terre indigene.

Numerose grandi aziende si sono addirittura ritirate da importanti progetti di sviluppo delle risorse canadesi. Se il governo canadese decidesse di abbattere le barricate come hanno fatto a Oka, sosterrebbero l’affermazione secondo cui “la riconciliazione è morta”, come recentemente affermato dalla matriarca di Wet Molly Wickham.

In alternativa, il governo può rimuovere la presenza sul territorio di Wet’ssuwet e iniziare a dialogare come richiesto dai capi ereditari. Il movimento canadese per i diritti civili sta risvegliando il Paese. Il Canada dipendente dalle risorse, sostiene Terry Mitchell, deve iniziare una nuova relazione con le popolazioni indigene: una che onori la common law canadese, la legge indigena e gli standard internazionali sui diritti degli indigeni che il nostro Paese ha accettato di attuare.

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